DANIEL SIDNEY WARNER se adelantó posiblemente más de un siglo a su época en lo que respecta a los derechos civiles. Nació en lo que se ha aludido proféticamente como un “torbellino”–un país enfrentado consigo mismo, con facciones disputando por justificación moral y espiritual para apoyar su propia postura sobre la cuestión de esclavitud. Antes de nuestra ilustración sobre la fabricación de la “blancura”, antes de Martin Luther King Jr, el Ku Klux Klan, los disturbios raciales, los boicots de autobuses y la Guerra Civil, la mente y el espíritu de Warner fueron moldeados en una nación joven llena de odio, violencia. y división. Él fue tanto un visionario como un activista.
Aunque los relatos históricos carecen de detalles, ciertos acontecimientos de su vida afirman que era un celoso defensor de la justicia y la rectitud incluso antes de su salvación. Después de que su hermano fuera llamado a filas, Warner se ofreció como voluntario para servir en su lugar en el Ejército de la Unión, ya que, a diferencia de su hermano, él no tenía familia que dejar atrás. Tras la guerra, se matriculó en el Oberlin College de Ohio que, además de su reputación como uno de los colegios universitarios más ferozmente abolicionistas de Estados Unidos, fue también el primero en admitir mujeres y uno de los dos primeros en admitir afroamericanos.
Habiendo experimentado la salvación en el año 1865, la dirección posterior de Warner nos habla de un cristiano celoso, dando prioridad al principio de la unidad cristiana, como se ejemplifica en la siguiente entrada del diario:
Ahora deseamos anunciar a todos que nosotros deseamos cooperar con todos los cristianos, como tales, en la salvación de almas–pero deseamos para siempre retirarnos de todos los organismos que sostienen y respaldan sectas y denominaciones en el cuerpo de Cristo.
Este mensaje distinguió al Hno. Warner y a la reformación de la Iglesia de Dios de todos los demás movimientos de la época. Era un heraldo, una diferenciación y un sello distintivo que señalaba la divinidad del movimiento y su sabiduría y belleza superiores en un período desagradable y divisivo de la historia estadounidense.
Warner pasó a encabezar la reformación de la iglesia a través de su triple comprensión bíblica de la salvación del pecado, el bautismo del Espíritu Santo y el antidenominacionalismo. Mientras que otros movimientos habían basado sus credos en doctrinas como la salvación por la fe (protestantismo), la vida libre de pecado (movimientos de santidad) y la santificación (moravos, wesleyanos y movimientos de santidad posteriores), Warner fue el primero en unir estas enseñanzas con la oración de Cristo de que todos Sus hijos moraran juntos en perfecto amor.
Animado por la visión de un cuerpo de creyentes purificado y resplandeciente, D.S. Warner vivió, enseñó y predicó el completo mensaje evangélico–que la obra milagrosa de Cristo de santificar Su pueblo resulta necesariamente en un amor sin prejuicios hacia todos Sus hijos–a la América de la posguerra civil…un lugar que estaba tanto profundamente preparado como furiosamente resistente a tal informe.
Al inicio del ministerio del Hno. Warner, la Guerra Civil había terminado hace aproximadamente 16 años. Su mensaje de unidad e igualdad tuvo naturalmente una resonancia particular entre los antiguos esclavos nacidos bajo la opresión y la crueldad, y por lo tanto contribuyó a la rápida prosperidad del movimiento y al crecimiento de su diversidad. En su libro The Quest for Unity and Holiness [La busqueda de unidad y santidad], página 162, John W.V. Smith escribió:
“Muchos grupos eclesiásticos evitaron adoptar una firme postura interracial. Sin embargo, el mensaje de la reformación de la Iglesia de Dios sobre la unidad de todos los creyentes hizo que una posición interracial muy fuerte fuera inherente al mensaje mismo. Es notable, sin embargo, que en la primera década, no se hizo ningún punto especial de la cuestión racial; el mensaje fue predicado y los negros respondieron y fueron aceptados”.
A pesar de que mientras la noticia de que la salvación plena se manifiesta como igualdad y unidad de los hermanos era un concepto lógico que debería haber seguido reinando libremente en los corazones de los cristianos, las enseñanzas de Warner se enfrentaron a la oposición (sobre todo en los estados del sur, pero también en el norte) de múltiples hipócritas religiosos que no estaban dispuestos a renunciar a su superioridad socialmente concedida y autopercibida.
Sin embargo, en su apogeo, la Iglesia de Dios fue uno de los movimientos cristianos de más rápido crecimiento en el mundo. En un país maduro para la revolución y la resurrección, la predicación apasionada y oportuna del Hno. Warner sobre las verdades eternas penetró en los corazones de muchos y logró reunir a miles de personas en las reuniones de campamento anual de la iglesia. John W.V. Smith escribió:
“Tanto los negros como los blancos trataron de hacer realidad el ideal de la unidad, y su dedicación para ello queda patente en las numerosas reuniones que se celebraron por todo el sur, en las que tanto negros como blancos no sólo estaban presentes, sino que además ¡celebraban juntos como iguales! Esta integración racial abierta en los cultos demostraba el compromiso de los participantes con el concepto de unidad, ya que estas reuniones interraciales se celebraban desafiando las costumbres y leyes imperantes en todo el sur, que prohibían tales prácticas integradoras”. (Página 164)
En otro ejemplo, James Earl Massey, en su libro African Americans and the Church of God (Los afroamericanos y la Iglesia de Dios), cita un folleto publicitario de una reunión de campamento celebrada en 1902 en Payne, Ohio (una reunión iniciada por los hermanos Warner y A.J. Kilpatrick en 1895), en el que se afirma:
“Somos decididamente negativos en la cuestión racial, conocida en el sur como la ‘Línea de Color’, e invitamos a la gente de todas las razas a sentirse libres de venir a esta reunión. No se harán distinciones en cuanto a privilegios o caridades”.
Tales ejemplos y otros registros son evidencia de que, durante la época de Warner, la iglesia predicaba desafiantemente el poder de la santificación para hacer que los cristianos estuvieran indiscriminadamente unidos en el amor. Sin embargo, Warner encontró oposición tanto dentro como fuera de la iglesia. Muchos de los llamados “blancos” dentro del movimiento expresaron su objeción a la reunión de las llamadas “razas”, y sus deseos de reuniones separadas y exenciones de la ordenanza del ósculo santo.
Warner se enfrentó a tal hostilidad arriesgando su propia vida y posición. Con las reuniones de campamento nacionales y su sede más tarde ubicada en Anderson, Indiana (un semillero de racismo y la actividad del Ku Klux Klan en ese momento), las amenazas de violencia dirigidas a la iglesia eran reales. Y mientras Warner vivía, las reuniones de campamento eran integradas, gloriosas y diversas, con informes de asistencia afroamericana que representaban hasta un tercio del total.
Con un porcentaje de asistencia de más del doble de la tasa de afroamericanos en la población estadounidense, y dentro de un sistema global que despreciaba la igualdad, el diablo aprovechó la oportunidad para obrar la división en un movimiento de la Iglesia de Dios que, de otro modo, podría haber sido un cumplimiento de Isaías 2:2-4.
Con el paso del tiempo, las tensiones raciales siguieron aumentando. Mientras vivió el Hno. Warner, el juicio impidió que la hostilidad racial y el espíritu de supremacía blanca surtieran pleno efecto dentro de la iglesia. Como líder de esta resistencia, no es de extrañar que el esfuerzo y la tensión de tan constante fricción contribuyeran a la muerte de Warner en 1895, cuando sólo tenía 53 años.
A los dos años de la muerte de Warner, el editor de Gospel Trumpet, E.E. Byrum, escribió un artículo aparentemente contradictorio en el Gospel Trumpet en el que instruía a la iglesia tanto a “obedecer a Dios antes que a los hombres” como a “seguir las costumbres del país (el gobierno) aunque difieran de las de nuestro lugar nativo (la iglesia)”, delineando además que “los blancos y los de color” no debían “mezclarse en matrimonio”, que sería mejor para los negros “reunirse en reuniones separadas” y que los “hermanos blancos” “no estaban obligados” a saludar a los “hermanos negros” con el ósculo santo.
Aunque su carta abordaba ambiguamente las preocupaciones legales y consuetudinarias planteadas principalmente por los congregantes del Sur, Byrum no sólo desaprovechó su oportunidad de adoptar una postura firme contra la desigualdad racial, sino que también dio un permiso no correspondido para que el movimiento se doblegara ante la presión gubernamental y continuara en su idea errónea de la supremacía de la “raza blanca”. El efecto a largo plazo fue aún más devastador.
Nicholas Stanton-Roark, archivero de la Universidad Anderson, declaró que “numerosas fuentes indican que el clan presionaba a los dirigentes de Anderson”, ya que muchos negros acudían a Anderson para asistir a la reunión de campamento. Las manos de esa organización racista eran evidentes en la política y la sociedad de Indiana.
Un incidente crucial que ocurrió en la reunión de campamento de 1912 finalmente culminó en la separación permanente de los santos en congregaciones “blancas” y “negras”. Smith informa que:
“Varios líderes blancos sugirieron a los negros que tal vez les resultaría más conveniente encontrar otro lugar para adorar. Se consideraba que su presencia en tan gran número estaba impidiendo que muchos blancos acudieran a las reuniones y se salvaran”. La confrontación estableció el clima para el comienzo de una organización separada entre los negros en la Iglesia de Dios» (Massey, página 88).
Si realmente fuera por la carga por las almas de los blancos racistas o, como especula Massey, “una preocupación de que la obra de la iglesia mantuviera el reconocimiento local en la comunidad y asegurara su base financiera”, la disposición del liderazgo para sacrificar la adoración en unidad fue un claro acto de abandonar el entendimiento espiritual previamente mantenido con el fin de adorar al dios de la supremacía blanca.
Si alguna vez hubo una transigencia lo suficientemente significativa y engañosa como para causar el silencio, la apostasía y la división de una obra de Dios tan poderosa y ungida como la Reformación de la Iglesia de Dios en el tiempo de la sexta trompeta, la supremacía blanca arraigada en aprensión y odio hacia nuestro hermano, lo sería.
Aunque hemos lamentado la transigencia espiritual y la división en la Iglesia de Dios que tuvo lugar entre los años 1910 y 1913, reconociendo que el ministerio superviviente de la iglesia abandonó doctrinas y normas en su deseo de ganar “la mejor clase”, sólo ahora estamos llegando a un entendimiento pleno de la causa profundamente arraigada de tal transgresión. Descartar el mandamiento de amarnos los unos a los otros como Cristo nos amó (Juan 13:34; Juan 15:12), negarse a ser perfeccionados en uno (Juan 17:23), y dejar nuestra congregación (Hebreos 10:25), son acciones que las palabras de Cristo indican que impedirían al mundo creer en el evangelio.
Mientras esperamos respuesta a la oración de Cristo en Juan 17 y que la profecía de que todas las naciones correrían a la Iglesia comience a tomar forma en nuestro tiempo, comprendamos que no veremos el cumplimiento de la voluntad de Dios para Su pueblo sin una reconciliación de los pecados del pasado.
