Yo he venido a echar fuego sobre la tierra.” Lucas 12:49
Si el evangelio fuera una mera influencia mansa y sin espíritu, un simple consuelo y caricia de las faltas y pasiones humanas, un simple paliativo y bálsamo para las heridas y sufrimientos, para las injusticias y desgracias de la naturaleza caída, habría sido diferente en muchos otros aspectos de lo que Jesucristo nos trajo del cielo. Pero ciertamente —y de manera muy evidente— en este punto: no habría causado luchas ni contiendas, ni violencias ni discordias.
Es porque el evangelio es, antes y sobre todo, un “fuego”, encendido y chispeante, que penetra y transforma todo el cuerpo y sustancia del ser al que se aplica eficazmente. Trae consigo esta influencia irritante, provocadora, exasperante sobre todo ser cercano y circundante que lo rechaza y dice: “no queremos tener nada que ver con eso.”
Basta con un poco de reflexión para que todos los corazones reconozcan la afirmación. Hay quienes en nuestros días nos dicen que el verdadero evangelio es simplemente una imposición o sugerencia —o, si se quiere, una revelación— de la caridad. Preguntamos qué se entiende por “caridad”, y descubrimos que se trata de una especie de tolerancia indulgente hacia todos los credos y religiones, una actitud bondadosa de “vivir y dejar vivir” hacia todas las filosofías, todas las filantropías, todas las supersticiones y todas las idolatrías que han entrado en el corazón del hombre como si fueran la verdad —y toda la verdad—, el deber —y todo el deber—, sea hacia Dios o hacia el hombre.
Si el evangelio hubiera entrado en el mundo de esta manera, si esa hubiera sido la idea predicada por Cristo y los apóstoles, no habría suscitado ninguna hostilidad. No podría haber tenido la historia que sabemos que el cristianismo ha tenido —como algo que arrojó sobre la tierra “división” o una “espada”. Por una razón simple: no habría tenido en sí ni una sola característica de “fuego”.
Los hombres habrían estado perfectamente dispuestos, bajo Nerón o Domiciano, a dejar a los cristianos en paz —si solo hubieran circulado silenciosamente entre sus contemporáneos como hombres susurrando paz y seguridad, insinuando una nueva divinidad, una entre muchas, cada una con cierto mérito y ninguna con una reivindicación exclusiva de la fe y la creencia de la humanidad; una nueva divinidad para ocupar un nicho en un panteón abarrotado y universal— “Jesús y la resurrección.”
Atenas habría dejado eso en paz. Roma lo habría dejado pasar. La naturaleza humana habría hecho espacio para eso, porque habría puesto aceite o agua en lugar de fuego; habría sido una religión de negaciones y trivialidades, agitada por ninguna tormenta e iluminada por ningún rayo.
“Yo he venido a echar fuego sobre la tierra,” y aunque el fuego tiene muchos aspectos hermosos y reconfortantes, esto se debe a una cualidad que lo hace también —y antes que nada— penetrante y explorador, consumidor y purificador. Un poder, primero, formidable y destructivo; luego, una influencia que ilumina y calienta, que anima y consuela. Así es con el signo, así también es con lo que significa.
